<궤도 이탈>은 2005년 4월25일 일본에서 여객 철도가 탈선하면서 107명의 목숨을 앗아간 대형 참사를 다룬 논픽션 작품입니다. 당시 <고베신문> 기자였던 마쓰모토 하지무가 사건 발생 초기부터 사건이 발생한 지 9년이 지난 시점까지 유가족 모임의 주축인 아사노 야사카즈를 밀착 취재했습니다. 인물을 중심으로 영화처럼 이야기를 풀어가지만, 저널리스트의 현장 취재와 풍부한 자료 조사를 바탕으로 ‘재난 참사의 사회화’라는 주제의식을 명확하게 전달합니다.

 세월호 참사와 이태원참사는 여전히 우리 사회에서 ‘현재진행중’입니다. 세월호 참사 9주기를 앞두고 있지만 희생자추모공원 조성 사업은 첫 삽도 뜨지 못했고요. 서울시는 이태원참사 유가족들이 희생자를 기리기 위해 서울광장에 차려놓은 합동분향소를 철거하겠다며 유가족에게 변상금을 부과하는 통지서를 보내기도 했지요. 국민의 목숨과 안전을 지키지 못한 국가와 정부에 존재의 이유를 묻고 싶은 요즘입니다. '사회적 참사'를 되풀이되지 않기 위해서 우리 사회가 무엇을 해야할 지 생각해봅니다.

인간 존재는 모호하고 모순적이며, 그들의 행동은 불확실합니다. 여덟살 때 자폐스펙트럼 장애를 진단받은 카밀라 팡(31)은 이런 인간을 이해하는 일이 외국어 습득처럼 어려웠다고 합니다. 그는 명확하고 신뢰할 수 있는 과학으로부터 돌파구를 찾아냈고, 결국 생물정보학 과학자가 되었습니다. 그에게 과학은 "잠겨 있는 세상의 문을 여는 열쇠"였다고 합니다.

 <자신의 존재에 대해 사과하지 말 것>은 팡이 어떻게 과학을 통해 인간을 이해하게 되었는지 이야기하는 에세이로, 2020년 영국 왕립학회에서 최고의 과학책으로 꼽힌 책입니다. 예측할 수 없는 군중의 움직임으로 종종 멜트다운(통제력을 잃는 상태)에 빠졌던 그는 분자동역학으로부터 '대중에 휩쓸리지 않는 법'을, 단백질로부터 다양한 인간 성격 유형을, 공명과 간섭으로부터 타인과 조화를 이루는 법을 찾아냅니다. 지은이는 과학과 삶으로부터 "실패하는 실험을 즐기라"는 것을 배웠다고 말합니다. 경로는 제각기 다르겠지만, 우리 모두는 인간으로 살아간다는 복잡한 일에 능숙해지고자 노력하는 존재입니다. 그러니 그 누구든 자기 존재에 대해 사과해야 할 이유는 없습니다.

마르셀 모스는 <증여론>(1925)의 저자로 널리 알려져 있습니다. 그런데 이 책이 워낙 유명하다보니 모스의 다른 학문적 성취를 가리는 그림자 구실을 하기도 했습니다. <증여론>이 모스의 학문과 동일시된 탓에 모스의 다채로운 학문 활동이 합당한 조명을 받지 못한 것이죠. 모스 전공자라면 자못 아쉬운 일일 텐데, 이런 아쉬움을 떨쳐내겠다는 각오로 국내 모스 연구자들이 모스 사상을 조망하는 ‘마르셀 모스 선집’(전 6권)을 기획하고 그 첫 번째 책으로 <몸 테크닉>을 번역해 내놓았습니다.

 모스가 1921~1934년 사이에 프랑스심리학회에서 발표한 네 편의 강연문을 묶은 것인데, 모스 사회학의 근본 구도를 확인할 기회를 줍니다. 인간을 신체적-심리적-사회적 차원이 한 덩어리를 이루는 존재로 보아야 한다는 발상이 흥미롭습니다. 오스트레일리아 원주민들 사이에서 찾아볼 수 있는 ’기이한 죽음’을 분석한 글도 눈길을 끕니다. 금기를 위반한 사람에게 집단이 ’너는 죽을 것이다’라고 암시를 보내면 암시를 받은 사람이 시름시름 앓다고 진짜 죽는다고 하는데, 그 메커니즘의 핵심에 있는 것이 집단 암시를 내면화하는 피암시자의  자기 암시라고 모스는 말합니다.